Uttara Ashada nakshatra

 

BHARANI (Tulkojumā Bharani - tas, kas nes uz sevi.Bharani cēlies no vārda "bhaga" Bharani - dzimšana, kad rodas ego)

Simbols –  Vairāki simboli, viens no tiem yoni, īpaši dzemde. Otrs simbols ziloņmāte.

Mērķis – artha.

Dzīvnieks – Ziloņmāte

Graha –  Sk (Shukra)

Deva - yama - nāves dievs. Yama tulkojumā nozīmē "kontrolieris"

Shakti – Izturība, transformācija caur ciešanām

 

Dienas apraksts:

BHARANI profesijas: baro citus ar gaļu un asinīm un arī paši to ēd, nežēlīgi cilvēki, profesija saistīta ar nežēlīgumu, noziegumiem, cietumā likšana, citu sodīšana, piekaušana, nogalināšana, naudas maiņa, finansists, grāmatvedis, bez rakstura, cilvēki negodprātīgi, darbs saistīts ar aprakšanu, aktieri, muzikanti, dejotāji, mākslinieki, mednieki, noziedznieki

 

21-Uttara Ašadha

Uttarashada (26˚40’ Sagittarius – 10˚00’ Capricorn)

Debesīs

Uttarashadu, Saules enerģijas kalngalu, debess jumā pārstāv četru spožu zvaigžņu kopa, kuras veidols senatnē tika salīdzināts ar ziloņa ilkņiem. Modernajā astronomijā tās ir zināmas kā Sigma-Sagittarii (Ascella), Tau-Sagittarii (Phi-Sagittarii) un Zetta-Sagittarii (Nunki). Šīs četras zvaigznes atrodas astronomiskā Strēlnieka zvaigznāja beigu daļā. Jāatzīmē, ka Uttarashada ietekme attiecas arī uz pirmajiem 10 grādiem Mežāža zvaigznājā. Nunki zvaigzne ar vizuālā spožuma koeficientu 2.07 ir spožākā starp visām. Saskaņā ar senu leģendu, Uttarashada zvaigznes atrodas tajā debess daļā, kur dievišķie spēki guva savu galējo uzvaru pār dēmoniskajiem spēkiem.

Nosaukums

Uttarashada tiek tulkota kā „pēdējais neuzvaramais” vai „pēdējais neuzvarētais”. Tulkojums atspoguļo šīs zvaigžņu kopas būtību, jo tai ir daudz vairāk kopēja ar jēdzienu „galējā uzvara” kā jebkurai citai nakšatrai. Nosaukums atklāj, ka Uttarashada veido pāri ar savu priekšgājēju Purvashadhu tieši tāpat, kā Purvaphalguni veido pāri ar Uttaraphalguni.

Simbols

Galvenais simbols ir ziloņa ilkņi. Tā ir visaugstāk novērtētā ziloņa anatomiskā daļa. Ziloņi parasti to apzinās un ļoti centīgi ilkņus sargā. Pētnieki ir atklājuši, ka ilkņu tips, krāsa un izmērs ir lietas, pēc kurām ziloņu barā tiek izvēlēts līderis. Sekojoši – arī Uttarashadai ir daudz kopēja ar līdera iezīmēm. Neskaitot vizuālo efektu, ziloņa ilkņi ir derīgi tikai vienam praktiskam mērķim – cīņai. Līdzīgi kā iepriekšējam zvaigznājam Purvashadhai, arī Uttarashadai ir daudz darāmā saistībā ar agresīvām darbībām, kā piemēram – kara pieteikumiem. Kā jau iepriekš bija teikts, Uttarashada un Purvashadha veido pāri un līdz ar to daži astrologi attiecina ilkņu simboliku uz abiem zvaigznājiem – labais ilknis ir piederīgs Uttarashadai un kreisais ilknis ir piederīgs Purvashadhai.

Lielākajā daļā seno kultūru, kuras pazina ziloņus, tie bija karalisko regāliju sastāvdaļa. Tika uzskatīts, ka karaļi un dievības – ieskaitot Indru, pašu galveno – gan procesiju, gan karadarbības laikā jāja uz ziloņiem. Uttarashada tādējādi ir tieši attiecināma uz karalisko kārtu un visu atbildību, kas ar to saistīta. Atbildība – tas ir šīs nakšatras atslēgas vārds. Acīmredzamu pazīmju dēļ ziloņa ilkņi tiek uzskatīti arī par iedziļināšanās un izpratnes simboliem. Galvenokārt tas norāda uz mentālu iedziļināšanos un spēju doties jaunos virzienos, ka arī bezbailību un pirmatklājēja garu.

Dievība

Uttarashadai ir desmit vadošo dievību, kuras ir zināmas kā Ten Vishvadevas. Tās ir universālās dievības. Šo debesu būtņu vārdi ir „labestība”, „patiesība”, „gribasspēks”, „prasme”, „laiks”, „vēlme”, „noteiktība”, „priekšteči”, „spožums”, „virsotne”. Ir skaidrs, ka šīs desmit dievības ir absolūti labvēlīgas un pārstāv primāros dievišķās dzirksts radošos spēkus. Var teikt, ka viņas sargā visu, ko Visumā var saprast ar vārdu „labs”. Tādā pašā veidā arī Uttarashada iemieso sevī visu, kas ir labdabīgs un pozitīvs. Visas īpašības, kuras ir izteiktas caur Ten Vishvadevas, atrod savu izpausmi arī Uttarashadā.

Tas atšķir Uttarashadu no Purvashadas, lai gan lielākā daļa minēto īpašību piemīt arī Purvashadai. Tādas kvalitātes kā gribasspēks un noteiktība Uttarashadā ir daudz pastāvīgākas nekā tās priekšgājējā.

Ir redzams, ka visas šīs īpašības ir dzimušas godīgā pašanalīzē, kas padara Uttarashadu par introspektīvu nakšatru atšķirībā no ekstravertās, uzkrītošās Purvashadas.

Interesanti atzīmēt, ka viena no dievībām nosaukta kā „priekšteči”. Tas Uttarashadu vairāk saista ar tradīcijām, tāpat kā viņas priekšteci Maghu. Uttarashada ir pirmā nakšatra, kura cenšas pārņemt priekšteču kvalitātes (to pašu dara arī Dhanishta un Revati). Gribasspēku var asociēt ar Ardru vai Krittiku, prasmi ar Hastu un Chitru, laiku ar Bharani un Anuradha, vēlmes ar Bharani, Rohini, Mrigashira vai Ashlesha, labestību ar Ashvini, Purnavasu, Pushya, patiesību ar Uttaraphalguni, noteiktību ar Uttaraphalguni, Vishakha, Jyestha, priekštečus ar Magha, spožumu ar Rohini, Mrigashira, Purvaphalguni, Chitra un virsotni ar Mula, Purvashadha.

Ganesha, vienīgā dievība ar ziloņa galvu, ir šīs nakšatras vadošā dievība. Stāsts par to, kā Ganesha ieguva savu ziloņa galvu, lielā mērā atspoguļo Uttarashadas būtību. Ganesha vienmēr tiek rādīts ar veselu labo ilkni un nolauztu kreiso ilkni. Tas norāda uz Uttarashadas īpašību un enerģijas pilnību salīdzinājumā ar pāra nakšatru – Purvashadu. Ganesha tādējādi saista abas nakšatras un ir uzskatāms par „visu iesākumu dievību” un „šķēršļu novērsēju”. Līdz ar to vienmēr tiek meklēta viņa svētība. Arī Uttarashada ir saistīta ar jauniem iesākumiem un redzams, ka aktivitātes, kuras tiek uzsāktas šīs nakšatras ietekmē, tiek svētītas ar veiksmi un noturību.

Raksturs un darbība

Daudzas no Maghas kvalitātēm – piemēram, elegance, tradicionālisms, autoritāte, respekts pret pieklājību ir līdzīgas arī Uttarashadai. Tomēr Uttarashadai ir vairāk pozitīvs, introspektīvs un izturību nesošs aspekts. Tas norāda uz personu ar ļoti labām īpašībām, kuras padoms tiek augsti vērtēts. Tas dod talantu jaunu darbību uzsākšanai un novadīšanai līdz galam. Šī ir ļoti praktiska un novatoriska enerģija, jo liela daļa no nakšatras ietilpst praktiskajā un sasniegumus meklējošajā Mežāža zīmē. Uttarashada ir saistīta ar struktūrām un kārtību, un liek cilvēkam stingri turēties pie aktivitātēm, kuras ir respektablas, dažreiz konformistiskas. Saistība ar priekštečiem rāda tradicionālo vērtību dziļu respektu un vēlmi atbalstīt šīs vērtības savā dzīvē un izturēšanās veidā. Tomēr Saturna ietekme var personai dot lielu nelokāmību un skarbumu, tieši tāpat kā ar nelokāmību asociējas ziloņa ilkņa caurdurošais simbolisms.

Var rasties tolerances trūkums pret lietām, kuras neseko respektablajai līnijai. Garīga un filozofiska rakstura motivācija ir vērsta uz praktisku dzīves problēmu risināšanu.

Par nakšatras seksuālo izpausmi raksturojošo dzīvnieku tiek uzskatīts mangusts. Tas ir viens no nedaudziem, kurš spēj uzvarēt čūsku. Zināmā mērā Uttarashada ir pilnīgā opozīcijā tam, ko aizstāv Aslesha, jo nakšatras izvietotas viena otrai pretī (6, 7, 8 mājas). Ir vērojams pat atklāts naidīgums un cīņa. Uttarashadai ir minimāla tolerance pret slepenām vai maldinošām ietekmēm. Taču mangusts ir viltīgs savā īpašajā veidā un tā simbolisms norāda uz drosmi un gudrību, lai virzītos uz priekšu grūtās, bīstamās situācijās.

Personas ar stipru Uttarashada ietekmi pašas tiecas vai pievelk tādas dzīves situācijas, kuras reprezentē daudz izaicinājumu. Garīgajā līmenī tas dod cilvēkam apņēmību tiekties caur dzīves ilūziju „plīvuram”, lai atklātu savu patieso dvēseles būtību.

Universālajā lietu kārtībā Uttarashada ir saistīta ar ‘apradhrishya shakti’ – spēku iegūt paliekošu uzvaru. Spēka raksturojums augstākajā līmenī – sasniedzami mērķi, zemākajā līmenī– spēja sasniegt šos mērķus. Tēls izskaidro pats sevi. Vienīgais, ko ir vērts pieminēt, – tas nav personiskais spēks, bet gan kolektīvais spēks, kas rodas savienībā ar augstāko jeb Dieva gribu, kad cilvēks no visas sirds cenšas nodibināt taisnīguma uzvaru pār netaisnīgumu.

Izpausmes veids 

Uttarashada ir līdzsvarota nakšatra. Tas neprasa daudz komentāru. Jebkuram līdzsvara veidam ir nepieciešams kāds centrs un Uttarashada ir tuvāk šim centram kā jebkura cita nakšatra. Gan no universālā, gan no personīgā skatu punkta. Ir teiciens, ka „ceļš no pārmērībām ved uz gudrības pili”, un cilvēkam ir jāzina, ka gudrības pils ietver gan pamatus, gan līdzsvaru.

Varna (kasta)

Uttarashada pieder karotāju (Kshatriya) kastai. Tā pārsvarā ir aizņemta ar stipras pozīcijas iegūšanu sabiedrībā. Kā jau mēs redzējām, tas vispirms attiecas uz vadības jautājumiem un sabiedrības vadošo slāni. Saskaņā ar Manu (pirmais planētas likumdevējs), visi vadoņi un karaļi ir zem Kshatriya kastas. Uttarashadai ir bramīnu tendences, bet tās bieži manifestējas tieši Kshatriya ietvarā. Labs karalis ir līdzīgs viedajam, tomēr tas joprojām nav viedais. Patiesībā Janak ir vienīgais pasaulīgais karalis, kam tika piešķirts bramīna tituls (sk. vēdisko leģendu Ramayana).

Dzimte

Uttarashada ir sieviešu dzimtes nakšatra. Šāda klasifikācija zināmā mērā ir pretrunā ar pierasto viedokli, jo visas šīs nakšatras vadošās dievības un planetārie spēki ir vīriešu dzimtē. Vienīgais veids, kā to saprast, ir ņemt vērā, ka visas desmit dievišķās īpašības vēdiskajos tekstos ir atspoguļotas sieviešu dzimtē. Vēdiskie teksti visas šīs īpašības uzrāda kā piemītošas dabai un līdz ar to Visuma sievišķajam principam. Uttarashada ir nakšatra, kurai ir vairāk labdabīgs funkcionēšanas veids Maya ietvaros nekā Visuma vīrišķajam principam.

Ķermeņa ajūrvēdiskā konstitūcija

Augšstilbi un viduklis ir tās ķermeņa daļas, kuras saistītas ar šo nakšatru. Primāri tā ir kapha (ūdens) nakšatra. Ziloņi, kas cieši saistīti ar šo nakšatru, tiek uzskatīti par galvenajiem piemēriem kapha uzbūvei. Kapha šeit veidojas no zemes un neliela daudzuma ūdens elementa kombinācijas. Zemes elementu nodrošina Mežāža zvaigznāja klātbūtne (tajā atrodas lielākā daļa Uttarashada nakšatras), bet ūdens elementu – Jupiters (daļa no Uttarashada iekļaujas Strēlnieka zvaigznājā, Jupitera zīmē).

Debess puses (virzieni)

Nakšatra pārsvarā saistīta ar dienvidiem, rietumiem, ziemeļaustrumiem, austrumiem.

Padas (nakšatras ceturkšņi)

1. pada : 26˚40” – 30˚00” Sagitarius atbilst Sagittarius navamsa un to pārvalda Jupiters. Taisnīgums, pārliecība un ekspansija ir šī ceturkšņa galvenās iezīmes. Viss šķiet iespējams, ja cilvēks strādā ar šai padai piemītošajām enerģijām. Tai piemīt īpaša ticība savām spējām, zināšanām un saprašanai. Tā vienlaicīgi ir pushkara pada un vargottama pada un planētas, kuras šeit atrodas, dod spēcīgus materiālus/garīgus rezultātus. Saule, Jupiters, Marss un Ketu šeit ir īpaši spēcīgi. Jupiters dod vislabākos rezultātus.

2. pada: 00˚00” – 3˚20” Capricorn atbilst Capricorn navamsa, ko pārvalda Saturns. Šeit ir uzsvars uz domu, plānu un vēlmju konkretizāciju un materiālo izpausmi. Šeit izvietotās planētas dod dzelzs nervus. Otrās padas galvenās iezīmes riņķo ap pašu personību un tās izpausmi ārējā pasaulē. Mērķis šeit ir svarīgāks nekā līdzekļi. Var būt pārspīlēta uzmanība un pieķeršanās pasaulīgajam, tāpat var būt darīšanas ar varas struktūrām. Marsam un Saturnam ir spējas vislabāk izlietot šīs padas enerģijas.

3. pada: 3˚20” – 6˚40” Capricorn atbilst Aquarius navmasa, ko pārvalda Saturns. Uzsvars ir uz akumulāciju – vai nu tās būtu zināšanas vai materiāli ieguvumi. Šajā padā vērojams stiprs ģimeniskuma princips. Planētas dod labus rezultātus, ja mērķu sasniegšanā tiek iesaistīti arī citi cilvēki. Grupas vai komandas darbs var būt noteicošais, lai pada labi funkcionētu. Šajā padā Rahu, Merkūrijs un Saturns jūtas labi. Vislabākos rezultātus dod Saturns.

4. pada: 6˚40” – 10˚00” Capricorn atbilst Pisces navamsa, ko pārvalda Jupiters. Šī pada veicina fizisko veiklību, īsus ceļojumus, drosmi un filantropiju. Šeit ir konstants konflikts starp materiālajām un garīgajām vērtībām – cilvēks cenšas sasniegt līdzsvaru. Mūsdienās tomēr biežāk ņem pārsvaru materiālais. Šeit izvietotās planētas dod enerģijas pārpilnību mērķu sasniegšanai. Mēness, Marss un Saturns ir vislabākie šīs padas enerģijas translētāji.

Profesijas 

Sludinātāji; priesteri; padomnieki; astrologi; juristi; tiesneši; oficiālo iestāžu pārstāvji; psihologi; militāristi; darbs, kas saistīts ar zirgiem, ziloņiem, putniem; pētnieki; cīņas sporta meistari; atlēti; biznesa vadītāji; organizatori; aizsardzības spēku industrijas pārstāvji; autoritatīvi dažādu nozaru pārstāvji; skolotāji; apsargi; augstas klases apkalpotāji; miesassargi; drošības orgānu personāls; mednieki; reindžeri; būvindustrijas pārstāvji; kriketa meistari; holistiski mediķi; politiķi. Profesijas, kas prasa atbildību un ētisku rīcību.

Vietas

Prērijas, līdzenas savannas, kalnaini meži, nacionālie parki, neskartās dabas vietas, rezervāti, valdības ēkas, tiesas, reliģiskas ēkas, universitātes, militārās bāzes, tradicionālas pilsētiņas, elites klubi un biedrības, sporta stadioni, kriketa laukumi.

Guna (esence) un Tattwa (elements) 

Uttarashada ir satviska nakšatra, Tās labvēlīgā, līdzsvarotā daba ir redzama caur desmit dievībām, kas to pārvalda (Ten Vishvadevas).

Uttarashada pieder gaisa elementam, kas galvenokārt saistīts ar Saturna klātbūtni. Izņemot ēteri, gaiss ir visvairāk aptverošais elements. Uttarashadai, kurai daudzas lietas saistās ar atbildību, vienlīdzību un taisnīgumu, ir svarīgs šāds visaptverošs ietvars, kurā var manifestēties viņas 10 labās īpašības.

Gana (tips)

Uttarashada pieder cilvēciskajam (manusha) tipam. Tā kā vadošās dievības ir Vishvadevas un Vishva savukārt ir jēdziens, ar ko apzīmē laicīgās un pasaulīgās dzīves aktivitātes, tad šī nakšatra ir intensīvi iesaistīta zemes dzīves izpausmēs. Ir teikts, ka 10 labās īpašības var izpausties tikai tad, ja būtne ir iemiesojusies cilvēciskajā veidolā. Tas ir iemesls, kāpēc liels daudzums astrālo būtņu sacenšas, lai piemērotos apstākļos piedzimtu kā cilvēciskas būtnes.

Orientācija un dispozīcija 

Uttarashada ir augšupvērsta nakšatra, tātad ir laba tādām lietām, kuras tiecas augt un progresēt laika gaitā. Jau iepriekš tika minēts, ka visas aktivitātes, kuras uzsāktas Uttarashada pozitīvajā ietekmē, attīstās ar lieliem lēcieniem un iegūst patstāvīgumu. Cits skatu punkts – Uttarashada pārņem stafeti no laba rezultāta uz vēl labāku.

Uttarashada ir fiksētā jeb permanentā nakšatra (Dhruva). Ja kāda nakšatra ir uzskatāma par noturīgu, tad tā ir Uttarashada. Faktiski visas kvalitātes, kas asociējas ar Dhruva (dēmonu karaļa dēls, kurš bija dedzīgs Vishnu pielūdzējs), ir raksturīgas arī Uttarashadai. Par godu šim raksturam viena no polu zvaigznēm vēdiskajos tekstos ir nosaukta par Dhruvatara.

Šajā pašā noskaņā turpinot, var saprast, ka Uttarashada ir visu labo īpašību centrs, ap ko riņķo dzīves spēle.

Mēnesis un diena

Uttarashada ir saistīta ar lunārā mēneša Ashadha otro pusi, ar periodu, kurš saules kalendārā ir vēlā jūlijā.

Šī nakšatra saistīta arī ar Purnima (15. tithi vai pilnmēness diena), kura katru mēnesi iestājas augoša Mēness fāzē.

Labvēlīgās aktivitātes

Jaunu sākumu plānošana; plānošana kopumā; jaunu lietu iesākšana; pamatu likšana; visas reliģiskās un garīgās aktivitātes; lietu sakārtošana; aktivitātes, kas prasa labas uztveres spējas un pareizu spriedumu; visa veida biznesa darījumi; līgumu parakstīšana; autoritatīvi darījumi; mākslinieciski pasākumi; precības; seksuālas aktivitātes; ienākšana jaunā dzīves vietā; publiskas, politiskas un juridiskas lietas.

Nelabvēlīgas aktivitātes

Nelabvēlīga ceļojumiem, lietu kopsavilkumam vai nobeigumam. Visumā labvēlīgs ir viss, izņemot prettiesiskas darbības. Neētiska, primitīva, neapdomāta uzvedība šeit nav atļauta.

Planēta –pārvaldnieks 

Uttarashada galvenais pārvaldītājs ir Saule. Saules princips, kas ir piedzimis Krittika nakšatrā, šeit sasniedz savu zenītu. Teorētiski pietiktu pateikt, ka Saule pēc šīs nakšatras neeksistē. Tas nozīmē, ka dvēseles spējas ietekmēt savu vidi un apkārtni šajā nakšatrā sasniedz virsotni. Skatoties augstākajā aspektā, indivīda griba ir pilnībā saskaņota ar universālo gribu un tādējādi aktivitātes pasaulīgajā līmenī iespējamas bez ego vai savtības klātbūtnes. Izpratne par labo un slikto, kas šeit ir nepieciešama, vairs nav saistīta ar cilvēku sabiedrības likumiem, bet gan ar universālajiem, dievišķajiem principiem. Šī ir nakšatra, kurā ego un individualitāte tiek ziedota augstāka labuma vārdā.

Tā kā Uttarashada atrodas Strēlnieka un Mežāža zīmēs, tad Jupiteram un Saturnam ar to ir stipras attiecības. Var atzīmēt, ka Jupiters un Saturns vada visas četras padas. Ekspansīvā Jupitera un „savelkošā” Saturna ietekme dod savaldību un praktiskumu. Tā kā Jupiters sasniedz sava vājuma maksimumu šīs nakšatras Mežāža daļā, tad šī daļa nav piemērota pārāk lielām cerībām, ideālismam, ekspansivitātei vai ārēji izpaustiem reliģiskiem rituāliem. Vienkārši runājot, tā ir vieta darbībām, nevis vārdiem. Konkrētai praktiskai darbībai jāveido materiālā pasaule saskaņā ar Visuma likumiem.

Jupitera/Saturna, Saules/Jupitera, Saules/Saturna un Saules/Jupitera/Saturna savienojumi rada Uttarashadai līdzīgus enerģētiskos spēkus. Tādas planētas kā Merkurijs, Venēra un Jupiters, ja vien tās nedarbojas no sava augstākā aspekta, padara cilvēku pārāk materiālistisku, ja ir izvietotas nakšatras Mežāža daļā. Visas planētas, kuras izvietotas šajā nakšatrā, ir disponētas uz pārmērīgu ideālismu, ja vien indivīda griba nestrādā saskaņā ar universālo gribu. Jebkura kļūda šajā nakšatrā var izpausties pastiprināti, pateicoties milzīgajām spējām ietekmēt materiālo pasauli.

Skaņas un burti

1. padai: „Be” līdzīgi vārdam Beth.
2. padai: „Bo” līdzīgi vārdam Bohemian.
3. padai: „Ja” līdzīgi vārdam Jardine.
4. padai: „Ji” līdzīgi vārdam Jimi.

Sanskrita alfabētā Uttarashada atbilst „Bha”, līdz ar to mantra ir „Om Bham”. 

Seksuālais tips un saderība

Uttarashadai, kā jau minēts iepriekš, atbilst mangusts. Šī nakšatra, pirmkārt, nav visai seksuāla. Tas ir skaidrs no fakta, ka starp pārējām nakšatrām nav pāra dzīvnieka, kurš būtu kaut kādā mērā saderīgs ar mangustu. Vienkārši sakot, seksualitāte nav Uttarashadas īstā sfēra.

Ezotēriskais skaidrojums 

Uttarashadai piemītošo varonību, traģēdiju, dievišķumu, ezotēriskumu, uzspiesto ziedošanos un atjaunošanos pilnībā attēlo leģenda par Ganeshas dzimšanu.

„Parvati radīja no sava prāta dzimušu dēlu, kuram lika sargāt viņu un nelaist nevienu tuvumā, kamēr Parvati pati mazgājās. Līdz ar to Parvati dēls aizsprostoja ieeju, kad mājās atgriezās viņas vīrs Shiva. Shiva šo zēnu nebija iepriekš redzējis un nezināja, kas viņš ir, savukārt zēns nepazina Shivu. Tika pārmīti asi vārdi un izcēlās cīniņš. Shiva nevarēja pārspēt zēnu un viņam nācās atpūsties. Viņš jutās pazemots pēc neveiksmes cīņā ar bērnu un sauca palīgā Vishnu un pārējos dievus, lai tiktu ar to galā. Tomēr arī visi dievi kopā sekojošā cīņā nevarēja zēnu pieveikt. Vishnu ierosināja, ka kādam ir jācinās ar zēnu aci pret aci, bet viņš pa to laiku piezagsies no aizmugures un izraus no zēna rokām vāli (zizli). Vishnu uzskatīja, ka zēnu nevar pieveikt, kamēr viņām rokās ir šī vāle. Plāns izdevās un Shiva ar savu trijžuburi nocirta zēnam galvu, kamēr Vishnu „nesējs”, debesu iemītnieks Garuda sakampa no aizmugures zēna vāli. Tā kā zēns bija dzimis Parvati prātā, viņa pati momentā uzzināja par zēna nāvi un visa noritējusī cīņa momentā bija viņas acu priekšā. Parvati kļuva nikna un sasauca visas universā mītošās Shakti (jeb sievišķos spēkus), lai radītu Vishnu, Shivam un pārējiem dieviem haosu. Visa radība tika pilnībā „nopļauta” un paši dievi bailēs gandrīz zaudēja prātu. Vishnu saprata, ka viss universs var iet bojā, ja Parvati netiks nekavējoties nomierināta. To varēja izdarīt, tikai ātri atgriežot zēnam dzīvību. Vishnu uzdeva dieviem nolaisties uz zemes un paņemt galvu no pirmā radījuma, ko viņi satiks. Dievi ieraudzīja ziloni un nekavējoties atgriezās ar ziloņa galvu. Vishnu un Shiva pievienoja ziloņa galvu zēna ķermenim, un zēns atdzima no jauna. Beidzot Parvati dusmas norima un universā atkal tika atjaunota kārtība. Zēnu nosauca par Ganeshu, kas tulkojumā nozīmē „visu cilšu vadonis” un par godu viņam tika nolemts, ka Ganesha ir jāpielūdz pirms visu citu dievu pielūgšanas”.

Uttarashada ir 21. nakšatra un saskaņā ar senajiem priekšstatiem skaitlis 21 ir nosaukts par „maga kroni”. Kronis šeit droši vien nozīmē septīto sakrālo centru jeb Sahasrara čakru, kura ir kundalini atpūtas vieta. Pitagorieši šo skaitli uzskatīja par ļoti īpašu, jo 21 veidojas divu sakrālo ciparu 3 un 7 kombinācijā. Mēs zinām, ka ir trīs kanāli – ida, pingala un sushumna, kuri vada dzīves spēku caur sakrālajiem centriem. Uttarashada tādējādi attiecas uz visu līmeņu perfekciju – gan fizisko, gan mentālo, gan garīgo.

Taro kārtīs, piemēram, 21 nozīme ir „Pasaule” un tas simbolizē visu zemes eksistenciālo plānu ar visu tam piemītošo daudzveidību un sarežģītību.

Mēs varam visai vienkārši minēto skaidrojumu saistīt ar Uttarashadu un viņas desmit dievībām, Ten Vishvadevas.

Gotra (dievišķā izcelsme)

Uttarashada ir saistīta ar Sage Kratu, vienu no septiņiem dievišķajiem viedajiem, kurš „pieskata” notikumus mūsu galaktikā. Viņa vārds tiek tulkots kā „iedvesmotājs”. Savā ziņā arī Uttarashadai viena no galvenajām funkcijām ir citu iedvesmošana, ja reiz viņas pašas dievība rāda piemēru, kam sekot. Tā kā Sage Kratu ir saistīts tikai ar labdabīgām nakšatrām, tad varam secināt, ka viņam ir tāda pati loma dievišķajās sfērās.

Korekcija (dziedināšana)

Labākā dziedināšana tiem, kuriem nakšatra ir cietusi no kaitīgiem faktoriem, ir Ganesha pielūgšana, jo Ganesha ir tas, kas novērš šķēršļus un dāvina gudrību. Var pielietot saknes mantru „Om Bha” un „Om Bham” 108 reižu atkārtošanu laikā, kad Mēness šķērso šo nakšatru vai arī ir attiecīgais lunārais mēnesis. Tas samazinās ciešanas un nesīs zināmu apgaismību indivīda dzīvē. Arī personas, kurām šī nakšatra sniedz pozitīvu enerģiju, var palielināt labos efektus ar minēto mantru 108 reižu atkārtošanu.

Indivīdiem ir labvēlīgi valkāt oranžas, dzeltenas, gaiši zilas vai baltas krāsas apģērbu.

Svarīgu darbību uzsākšanai ir jāizmanto nakšatrai labvēlīgie debespušu virzieni.

Piemērs

Swami Vivekananda ir dzimis ar uzaustošu Uttarashadu savā ascendentā. Caur savu personību un darbiem viņš izpauž visas 10 patiesās kvalitātes, kuras tiek asociētas ar šī nakšatras vadošajām dievībām.

Dažādi papildinājumi

Saskaņā ar Varahamihiru tie, kuri ir dzimuši ar Mēnesi šajā nakšatrā ir „ atturīgi, pievilcīgi, pateicīgi, veiksmīgi, tiem ir daudz draugu un dharma pilda savu solījumu”.

 

Book of Nakshatras, Prash Trivedi

Tulkoja vēdiskā astroloģe Ingūna Birzniece 

Mob: +371 28639626

@2023 by Sol Fitzgerald. Proudly created with Wix.com